Название главы - Очищение ума в процессе самоосознания

ТЕКСТ 16

ахам мамабхиманоттхаих

кама-лобхадибхир малаих

витам йада манах шуддхам

адухкхам асукхам саамам

ПЕРЕВОД

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом ("я") и тем, что принадлежит телу ("мое"), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

КОММЕНТАРИЙ

Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В самом начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги . Как сказано в "Нарада-панчаратре", прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам) . Для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается метод бхакти-йоги . Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его нельзя оставлять без дела. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум - это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный - становится причиной болезни, подобно тому как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекции, и, наоборот, к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают. Поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте. Веды предписывают три раза в день (рано утром, днем и вечером) повторять мантру гаятри, очищающую ум. Те, кто следует принципам брахманической культуры, строго выполняют это предписание. Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны) . Поэтому на первом этапе необходимо подняться на уровень гуны благости (саттва-гуны) .



Метод очищения ума от влияния низших гун природы описан в "Шримад-Бхагаватам": шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Чтобы очистить ум, необходимо слушать кришна-катху . Кришна пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа является Его неотъемлемой частицей, и Кришна хочет, чтобы она вернулась к Нему. К несчастью, обусловленная душа привязана к материальным удовольствиям, которые являются причиной того, что она вынуждена снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Люди так глупы, что даже не задумываются над тем, почему эти страдания приходят к ним снова и снова. Они похожи на вьючных ослов, которых прачки используют для перевозки белья. Ослу тоже не приходит в голову спросить себя, чего ради он целый день таскает на себе тяжеленные тюки с бельем. Ни одна тряпка оттуда ему не принадлежит. В конце дня ему дают несколько пучков травы, которая растет повсюду, и благодарный осел думает: "Хозяин кормит меня, поэтому я должен таскать эти грузы". Карми рассуждают точно так же. Будь он хоть мультимиллионером, карми все равно остается ослом и трудится не разгибая спины. Сколько бы у него ни было денег, он не съест больше, чем может вместить его желудок. И тем не менее он трудится день и ночь, потому что думает: "Я должен содержать свою большую семью". Подобно этому, политический лидер думает: "Без меня нация погибнет, поэтому я должен работать дни и ночи напролет до самой смерти". Все это суть различные проявления материальной иллюзии, которая оскверняет ум человека и заставляет его отождествлять себя со своей семьей, общиной, нацией и т.д. На санскрите это называется ахам мамети . Погрязшие в невежестве люди говорят: "Я слуга своей семьи, своей нации, своей общины. У меня есть определенные обязательства перед ними". Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху начинает Свои наставления со слов: дживера `сварупа' хайа--кршнера `нитйа-даса' - "На самом деле все мы - вечные слуги Кришны". Но люди, находящиеся под влиянием тамо-гуны, забыли об этом.



Как сказано в предыдущем стихе, гунешу сактам бандхайа - привязанность к гунам материальной природы является причиной нашего рабства. И для того, чтобы избавиться от этой привязанности, нужно сначала подняться на уровень саттва-гуны . Сделать это совсем не трудно: шрнватам сва-катхах кршнах, - достаточно просто слушать кришна-катху . То же самое наставление содержится в "Бхагавад-гите" (9.14): сататам киртайанто мам . Мы открываем наши храмы по всему миру, чтобы все люди имели возможность слушать кришна-катху - "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам". Когда мы слушаем кришна-катху, повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. То же самое происходит, когда мы поем святые имена Господа и танцуем. Чето-дарпана-марджанам: "Святое имя Кришны очищает зеркало ума от налета материальной скверны". Четах кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам (Бхаг., 3.25.15): когда четах, ум, грязен, он становится причиной материального рабства, но тот же самый ум может стать причиной освобождения. Оскверненный ум заставляет нас рождаться в этом мире, чтобы наслаждаться или страдать.

На самом деле ни о каком наслаждении в материальном мире не может быть и речи. Материальная жизнь - это череда страданий. Отстрадав свое, мы умираем, чтобы родиться вновь. Сразу после смерти мы попадаем в утробу новой матери и, пробыв там положенный срок, вновь появляемся на свет. Так начинается очередная глава нашей обусловленной жизни. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает возможность осознать бессмысленность страданий, которые приносят рождение, старость, болезни и смерть. Кошки и собаки не способны на это. Все ведические писания даны людям для того, чтобы помочь им понять эту простую истину. От нас требуется только одно - слушать: шрнватам сва-катхах кршнах .

Движение сознания Кришны дает каждому возможность стать праведником. Пунйа-шравана-киртанах . Для этого не нужно жертвовать большие суммы денег или совершать омовения в Ганге. В шастрах описано много различных форм деятельности, которые помогают людям стать благочестивыми: тапаса брахмачарйена, йамена нийамена ва (Бхаг., 6.1.13) - совершение аскез, воздержание от секса, обуздание ума и чувств, раздача милостыни, правдивость, следование регулирующим принципам священных писаний и т.д. Однако в Кали-югу люди не имеют силы воли, чтобы выполнять эти рекомендации. Они настолько погрязли в грехе, что ни один из методов, рекомендованных в шастрах, не поможет им стать благочестивыми. Остается единственное средство: слушать рассказы о Кришне и повторять Его имена. Кришна дал нам уши, чтобы слушать, и язык, чтобы говорить. Просто слушая чистых преданных Кришны, мы сможем достичь совершенства. Слушая, как они рассказывают о Кришне, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. Иного пути нет. Человеческая жизнь предназначена для очищения, но, к сожалению, люди не хотят слушать кришна-катху и потому обречены жизнь за жизнью влачить жалкое существование в материальном мире. Если в этой жизни им удалось разбогатеть, они не думают о том, что ждет их после смерти. "Ешь, пей, веселись!" - вот их девиз. Так живет подавляющее большинство людей, но шастры призывают нас опомниться. Нунам праматтах куруте викармах (Бхаг., 5.5.4). Викарма - это незаконные, запрещенные действия, в отличие от кармы, деятельности, рекомендованной шастрами. Акармой же называют деятельность, которая не имеет кармических последствий. В "Бхагавад-гите" (3.9) говорится:

йаджнартхат кармано 'нйатра

локо 'йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

"Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе она станет причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства".

Как правило, люди действуют, находясь под влиянием гун страсти и невежества. Мало кто задумывается над тем, к каким последствиям приведут его поступки и что будет с ним в следующей жизни. Никто не хочет отказываться от привычки есть все подряд, никому нет дела до предписаний шастр, одним словом, люди ведут бездумное существование, совсем как уличные мальчишки, которые ничего не знают и знать не хотят. Находясь под влиянием гун страсти и невежества, они живут только сегодняшним днем. Такие люди не задумываясь совершают любые греховные поступки: нунам праматтах куруте викармах . Почему? Йад индрийа-притайа апрноти: "Ради того, чтобы ублажить свои чувства, люди готовы совершить самые низкие и отвратительные поступки". Я видел в Калькутте, как один владелец уличного кафе перерезал глотку курице и со смехом наблюдал, как ее обезглавленное тело бегает по тротуару и хлопает крыльями. Рядом стоял его маленький сын и плакал, а он наслаждался этим зрелищем: "Чего ты плачешь, глупыш? Посмотри, как она смешно прыгает... Чего ты плачешь?" Ради сиюминутных удовольствий люди грешат, не задумываясь о последствиях. На Западе, я слышал, студентов иногда специально водят на скотобойни, чтобы дать им возможность полюбоваться муками забиваемых животных. В безумии своем люди наслаждаются греховной деятельностью. Но шастры предупреждают: "Не делай этого, тебе придется дорого заплатить за сиюминутные удовольствия". На садху манйе йато атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. "Ты будешь снова и снова страдать в материальном теле". Однако у людей не хватает ума понять, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий (клешада) . Под влиянием гуны невежества современные люди опустились до уровня животных. Можно подойти к стаду животных, отвести одно из них в сторону и перерезать ему глотку, а в это время остальные будут стоять и, наблюдая за происходящим, спокойно жевать траву. Им невдомек, что рано или поздно настанет их черед. В Кали-югу люди ведут себя точно так же. Но движение сознания Кришны пытается хоть немного образумить их: "Сколько можно оставаться животными? Станьте же, наконец, людьми!" Чайтанья Махапрабху говорил:

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

"Живых существ, забывших Кришну, с незапамятных времен привлекает внешняя, материальная энергия, поэтому майя причиняет им всевозможные страдания" (Ч.-ч., Мадхья, 20.117).

майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана

дживере крпайа каила кршна веда-пурана

"Обусловленная душа не может собственными усилиями возродить в себе сознание Кришны. Но, чтобы помочь обусловленным душам, Господь Кришна по Своей беспричинной милости дал человечеству Веды и в дополнение к ним Пураны" (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Ведическая литература ("Веданта", Пураны, Упанишады, "Рамаяна", "Махабхарата" и другие произведения) дана людям для того, чтобы они могли вспомнить о своих взаимоотношениях с Кришной, и если они будут слушать "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам", то смогут выйти из-под оскверняющего влияния раджо-гуны и тамо-гуны и достичь совершенства. Для этого не нужно обладать никаким образованием. Достаточно просто слушать кришна-катху, и наше сердце очистится.

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам@версе

Бхаг., 1.2.17

Абхадрани - грязь, скопившаяся в нашем сердце, уходит, когда мы слушаем кришна-катху . Как сказано в этом стихе, кама-лобхадибхир малаих . Сейчас миром движет кама и лобха . Кама значит "вожделение", а лобха - "жадность". Люди помешаны на сексе и деньгах, в результате чего в их сердцах скопилась грязь, которую необходимо удалить. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы избавиться от грязи в сердце, но где тот университет или колледж, в котором учили бы науке очищения сознания? Научиться этому можно только в обществе сознания Кришны. Кришна находится в нашем сердце, которое покрыто слоем грязи, и Он Сам помогает нам очистить его. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа . Для этого мы должны регулярно слушать "Шримад-Бхагаватам" и повторять мантру Харе Кришна - эти два вида деятельности рекомендовал Шри Чайтанья Махапрабху. Харидас Тхакур повторял святое имя Господа триста тысяч раз ежедневно, но мы ограничили повторение маха-мантры шестнадцатью кругами.*

Однако в наше время люди не могут справиться даже с этим. Они ссылаются на свою занятость, а между тем тратят время на бессмысленную болтовню и чтение бульварной литературы. Но если мы начнем повторять мантру и изучать "Шримад-Бхагаватам", наш ум постепенно станет очищаться. Время бесценно, его нельзя терять. Чанакья Пандит говорит: айушах кшана эко 'пи на лабхйах сварна-котибхих . "Даже за миллионы золотых монет нам не удастся вернуть ни одного напрасно прожитого мгновения". Если одно мгновение нашей жизни невозможно купить даже за миллионы долларов, можете себе представить, сколько денег мы уже потеряли! Человеческая жизнь бесценна. Каждое мгновение нашей жизни должно быть заполнено повторением святых имен и изучением ведической литературы. Мы издаем эти книги, чтобы, читая их, люди могли достичь цели жизни. Нитйам бхагавата-севайа - это значит, что мы должны посвятить всю свою жизнь изучению "Шримад-Бхагаватам" и служению бхагавате - человеку, чья жизнь является воплощением идей "Шримад-Бхагаватам".

* Харе Кришна маха-мантру повторяют на четках, состоящих из 108 бусин. (Прим. переводчика.)

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

"Благодаря регулярному посещению лекций по └Бхагаватам╨ и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных гимнах, становится необратимым" (Бхаг., 1.2.18). Таким образом мы обретем бхагавад-бхакти, но прежде нам необходимо полностью избавиться от анартх. Анартха значит ахам мамети, кама-лобхадибхих . Сейчас мы бессмысленно растрачиваем отпущенное нам время, думая: "Это моя страна. Это моя нация. Это моя семья, а это тело - я сам". Нитйам бхагавата-севайа . Служа "Шримад-Бхагаватам", мы сможем избавиться от этих ложных концепций и достичь уровня саттва-гуны . До тех пор пока мы будем оставаться под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, кама и лобха (вожделение и жадность) будут продолжать мучить нас, не давая ни минуты покоя. Истинное счастье приходит только к тому, кто утвердился в гуне благости ( стхитам саттве прасидати [Бхаг.,1.2.19]). Но выше гуны благости находится уровень шуддха-саттвы, или васудевы. Ом намо бхагавате васудевайа . И тот, кто достигнет этого уровня, сможет понять свои отношения с Кришной и испытать трансцендентное блаженство общения с Ним.

В следующем стихе Капиладева рассказывает о результатах процесса очищения.

ТЕКСТ 17

тада пуруша атманам

кевалам пракртех парам

нирантарам свайам-джйотир

аниманам акхандитам

ПЕРЕВОД

Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

КОММЕНТАРИЙ

Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в "Бхагавад-гите", джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света - это частицы излучения Солнца, так и живое существо - это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не является частицей Верховного Господа в материальном понимании. Индивидуальная душа с самого начала является частицей. Не следует думать, что поскольку индивидуальная душа является духовной частицей, то она отделена от духовного целого. Философы- майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако такая философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Духовная частица, джива, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. Сколько существует Солнце, столько существуют и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому дживу называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.

В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них - нирантарам, что значит "неотличный" или "качественно подобный". Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, - аниманам . Аниманам значит "ничтожно малый". Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только "неделимая", но и "бесконечно малая по природе". Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

Самоосознание подразумевает постижение природы своего "я". Сейчас мы отождествляем себя с телом, но оно не является нашей истинной сущностью. Мы не видим настоящей личности, которая обитает в теле. Первое, о чем мы узнаем из "Бхагавад-гиты" (2.13), - это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она - аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам . Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в "Бхагавад-гите" (2.24):

аччхедйо 'йам адахйо 'йам

акледйо 'шошйа эва ча

нитйах сарва-гатах стханур

ачало 'йам санатанах

"Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она - бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная". Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (15.7):

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

"Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами". Слово санатана значит "вечная", а амша - "крошечная частица". Бог, Кришна, безмерно велик. Никто не может сравняться с Ним, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Хотя мы говорим, что Бог велик, мы не способны до конца осознать масштабов Его величия. Он настолько велик, что из пор Его тела выходят миллионы вселенных.

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, выходят на свет из пор трансцендентного тела Маха-Вишну и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Маха-Вишну является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь" (Б.-с., 5.48). Этот пример дает некоторое представление о масштабах величия Бога, Кришны. В десятой главе "Бхагавад-гиты" (стих 42) Кришна говорит Арджуне:

атхава бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат

"Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную". Уже по одному этому можно судить, как велик Бог и как ничтожны мы, Его частицы. В Упанишадах говорится, что размеры индивидуальной души, дживы, составляют одну десятитысячную кончика волоса. И эта крошечная духовная частица находится в теле муравья, в теле микроба и в теле слона. В теле каждого живого существа находится эта крошечная духовная искра, но размеры этой искры слишком малы, чтобы ее можно было увидеть материальными глазами. В мире нет такого прибора, с помощью которого можно было бы увидеть душу. Будучи не в состоянии сделать это, мы заявляем, что душа - ниракара, лишена формы. Мы не способны определить размеры души, однако это не значит, что у нее нет размеров. Она обладает также и формой. Микробы и мельчайшие насекомые невидимы невооруженным глазом, но все они имеют определенную форму и сложное анатомическое строение.

Наша жизнь станет совершенной только тогда, когда мы действительно осознаем себя Брахманом. Пока мы не перестанем отождествлять себя с материальным телом, мы будем оставаться на уровне кошек и собак.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

"Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трех элементов, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто поклоняется земле своих предков и посещает святые места не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, а только для того, чтобы совершить омовение, ничем не отличается от осла или коровы" (Бхаг., 10.84.13). Отождествляя себя с телом, мы считаем себя американцами, индийцами, брахманами, кшатриями, мужчинами, женщинами, слонами, муравьями и т.д. Телесная концепция жизни заставляет нас делить людей на "своих" и "чужих" и считать землю, на которой мы родились, объектом поклонения. Люди, отождествляющие себя с телом, готовы пожертвовать жизнью во имя своей родины. Под влиянием той же самой концепции люди отправляются в паломничество по святым местам только ради того, чтобы совершить там омовение и смыть с себя накопленные грехи. На самом деле в святые места нужно идти для того, чтобы найти ачарью, гуру, который поможет нам осознать себя.

Осознать себя - значит понять, что мы являемся вечными неотъемлемыми частицами Кришны и что мы бесконечно малы по сравнению с Ним. Мы никогда не сравняемся с Кришной, несмотря на свое качественное тождество с Ним. Ни одно живое существо не может сравняться с Богом, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Тот, кто объявляет себя Богом, должен доказать, что ему нет равных. Если ему это удастся, тогда его можно считать Богом. Это самое простое определение Бога, которое дает Сам Кришна в "Бхагавад-гите" (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа - "О Дхананджая, Арджуна, знай, что нет истины превыше Меня". "Брахма-самхита" (5.1) также подтверждает это: ишварах парамах кршнах . Ишвара значит "владыка", а парамах - "верховный". Крошечные живые существа тоже являются "владыками", но их власть ограниченна. Если мы не можем властвовать ни над кем другим, то хотим, чтобы нам подчинялись по крайней мере члены нашей семьи, жена и дети. Иногда наша власть может распространяться на сослуживцев или даже на целую страну. Поднимаясь выше и выше по ступеням иерархической лестницы, мы можем даже занять место Господа Брахмы, который повелевает всей вселенной, но и Брахма не является верховным владыкой. В шастрах сказано: чтобы научиться управлять материальным космосом, Брахме, величайшему живому существу во Вселенной, приходится заниматься медитацией. Тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Брахме пришлось многому научиться, прежде чем он стал владыкой вселенной. Хоть он и родился Брахмой, прежде чем сотворить вселенную, он должен был получить знание. Но кто же учил его, если он был первым живым существом во Вселенной? Кришна. В "Бхагавад-гите" Шри Кришна говорит: ахам адир хи деванам - "Я - источник всех полубогов". Первыми полубогами во вселенной были Брахма, Вишну и Шива. Вишну, который является наставником Брахмы и Шивы, - это экспансия Господа Кришны, поэтому у Кришны есть все основания утверждать, что Он - источник всех полубогов.

Тот, кто знает об этом, никогда не станет провозглашать себя Верховным Господом. Необходимо понять, что мы - крошечные искорки изначального огня. Искры - это тоже огонь, но размер искр ничтожно мал по сравнению с пламенем костра, из которого они вылетели. Не следует думать, что, если человек качественно подобен Богу, значит, он Бог. Он может быть ишварой, правителем, но он никогда не станет Парамешварой, верховным повелителем. Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майявади даже величают друг друга Нараяной: "Намо Нараяна". Куда ни глянь - вокруг одни Нараяны. Но как все могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один. Поэтому шастры предупреждают:

йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-деватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

Падма-пурана

"Тот, кто ставит Господа Вишну в один ряд с полубогами, является пашанди, богохульником". Человек, который сравнивает Нараяну с полубогами, только выставляет напоказ собственную глупость. Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна - это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит: нарайанах паро 'вйактат . Нараяна находится за пределами материальной вселенной. Авйактад анда-самбхавах: вся вселенная является порождением этого авьякты . Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем. Нараяна - это Лакшмипати, муж и повелитель богини процветания. Как же Он может быть даридрой? Такое может прийти в голову только полному невежде. Поэтому шастры предупреждают: тот, кто считает полубогов равными Нараяне, является пашанди, безбожником. Но еще более абсурдно считать, что, получив освобождение, мы станем Нараяной. Совершая суровые аскезы, живое существо в лучшем случае может достичь уровня Брахмана: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах (Бхаг., 10.2.32). Парам падам значит брахма-пада, безличный Брахман, но даже тот, кто достигает уровня Брахмана, не может удержаться на нем в течение долгого времени и в конце концов возвращается в материальный мир. Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах - потому что он не желает поклоняться лотосным стопам Кришны. В духовном сиянии Брахмана живое существо не может найти пристанище, поэтому рано или поздно оно возвращается к материальной жизни. Однако в духовном небе, паравьйоме, плавает бесчисленное множество гигантских духовных планет, называемых Вайкунтхалоками. И пока мы не найдем прибежища на какой-нибудь из них, мы будем обречены на падение в материальный мир.

Абсолютная Истина имеет три аспекта: сат, чит и ананда - вечность, знание и блаженство. Брахман - это аспект сат, иначе говоря, духовное бытие. Таким образом, осознание Брахмана представляет собой частичное осознание Абсолютной Истины. Осознание аспекта чит (знания) также является частичным. Полное осознание Абсолютной Истины подразумевает понимание того, что Абсолютная Истина исполнена вечного блаженства, ананды . Просто паря в небе, живое существо не испытывает ананды . Поэтому тем, кто достиг Брахмана, приходится возвращаться на землю. Ананда существует только на духовных планетах, где живые существа имеют возможность общаться с Нараяной, Кришной. Парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах (Б.-г., 8.20). Истинное счастье можно обрести только на вечных духовных планетах. Как же достичь духовных планет? Это совсем не трудно. Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах (Б.-г., 4.9). Единственное, что для этого требуется, - попытаться понять Кришну: зачем Он приходит в материальный мир, что делает, как выглядит.

Движение сознания Кришны ставит своей целью дать людям возможность постичь Кришну. Тот, кому выпадет такая удача, может считать, что прожил жизнь не напрасно. Но, пока мы не избавимся от вожделения и жадности, мы не сможем постичь Господа. Метод бхакти-йоги - это метод очищения, который помогает человеку освободиться от камы и лобхи, вожделения и жадности, и выйти из-под влияния низших гун: невежества и страсти (тамо-гуны и раджо-гуны) . Как только мы начинаем заниматься преданным служением, гуны теряют над нами свою власть. Поскольку сами мы не знаем, как достичь Верховного Господа, то должны следовать принципам бхакти-йоги, установленным ачарьями . В школе ученику сначала приходится подчиняться определенным правилам поведения, но спустя некоторое время он настолько привыкает к ним, что начинает воспринимать их как нечто само собой разумеющееся. Он приходит на занятия в определенное время, садится на свое место за парту и внимательно слушает учителя. Подобно этому, всем, кто присоединился к движению сознания Кришны, нужно подчиняться определенным правилам. Это называется абхйаса-йога (Б.-г., 8.8). Мы должны вставать рано утром, приходить на мангала-арати, ежедневно повторять шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры и следовать всем остальным принципам бхакти-йоги. Если мы будем следовать этим принципам, в нас постепенно разовьется привязанность к служению Кришне, которая является синонимом самоосознания.


ГЛАВА ДЕСЯТАЯ


ne-dopuskaya-doslovnogo-perepisivaniya-iz-literaturnih-istochnikov.html
ne-doveryajte-ekspertu-dietologu-kotorij-sam-ne-proshel-cherez-eto.html
    PR.RU™